La pandemia de la COVID19 introdujo una crisis que obliga a repensar todo de raíz. Por ejemplo, los problemas de la solidaridad y del reconocimiento mutuo: “Pretender conocer a otro sería pretender conocerse a sí mismo”. Esta asimetría expresada por Hamlet obliga a reconocer desde qué lugar se piensa. Como el nombre de América Latina es impropio, otro se propone: América Ladina. El cambio no es solo nominal. El concepto de ladino sirve para examinar nuevos nexos entre sensibilidad, entendimiento y razón para que la sensibilidad sea razonable y la razón sensible. De las letras emerge aquí una razón potente por enriquecer el logos con atributos de la multiculturalidad. La teoría dramática y tramática de las sociedades vincula contextos cognitivos y existenciales de estos pueblos mundos y propone nuevas vías para el reconocimiento recíproco: procesos que transformen pasiones negativas en creativas. Las ciencias de la salud sirven para diferenciar cosmovisiones homeopáticas y alopáticas. Así se desprenden dos modelos: el ecobiosófico transforma energías en sabiduría por la poiesis; el cibernético imperativo transforma energías en información y control por la techné. Poiesis y techné deben equilibrarse en individuo y sociedad, pero no suele suceder. En la teoría dramática, se articulan cuatro tipos de poiesis: orgánica en la naturaleza; dones afectivos en los mundos de la vida; dones de la solidaridad en el sistema social globalizado; y dones de la poiesis simbólica en la cultura: de ella se destaca la poiesis en clave de Dichtung como el supremo poetizar denso que integra la totalidad de la experiencia, como en los arquetipos de Mallarmé y Rilke.